الإصلاح الديني في المسيحية والإسلام

هل كان المفكر نصر حامد أبو زيد مصلحاً لوثراً إسلامياً؟

تُحيى ألمانيا وأوروبا الذكرى الخمسمائة لإصلاحات القس الألماني مارتن لوثر، الذي يجمع المؤرخون أن حركة الإصلاح الديني التي أطلقها في عام 1517 شكلت بداية خروج الفكر الديني من هيمنة سلطة الكنيسة على النص. الكاتب والباحث موسى برهومة يَسْتقْرِئ لموقع قنطرة مدى واقعية إصلاح الإسلام على طريقة مارتن لوثر.

تراود بعضَ المشتغلين بالثقافة والفكر والفلسفة والناشطين الدينيين والسياسيين أفكارٌ تدعو بين الحين والآخر إلى "إصلاح الإسلام" على طريقة رجل الدين الإصلاحي الثائر مارتن لوثر. وثمة من يستبعد هذا الخيار، لأنّ السياقات التاريخية والثقافية بين تجربة الإصلاح الديني التي عصفت بالكنيسة، وبين ما يمكن أن يماثلها في تجربة "إصلاح الإسلام" قد تكون متباينة ومتفارقة ومحفوفة بمخاطر شديدة.

بيْد أنّ ذلك ليس حكماً نهائياً، لو نحن حاولنا، كما سيتبيّن لاحقاً، قراءة أحوال الزمن التاريخي والسياسي الذي مهّد الطريق أمام فضّ الصلة بين سلطة الكنيسة الكاثوليكية والاجتماع السياسي، ووقف النزاع بشأن احتكار المعنى واليقين في الكتاب المقدّس.

الكنيسة، آنذاك، كانت تعتبر النصَّ الديني من أملاكها، وبالتالي عَدّتْ قراءة النصوص الدينية خارج الكنيسة أمراً مستحيلاً، بل تمت المطالبة بعدم السماح لـ "المهرطقين" الذين هم خارج الكنيسة أن يقرأوا النصّ المقدس.

في غمرة ذلك، أفضى النظر التأويلي إلى النص المقدس، إلى بروز تيارين يتبع أنصار الأول فيهما، وهم من مدرسة أنطاكية، التقليدَ اليهودي المسيحي في التفسير، حيث كان التركيز على القراءة الحرفية للإنجيل، والاستناد إلى حقيقة الوحي الإنجيلية التاريخية. وقد رفض قرّاء مثل ثيودور القورشي (428- 350) فكرة المعاني المختبئة في النص، واعتبر أنّ الإنجيل كتاب واضح ومفتوح لجميع المهتمين بقراءته.

 أما التيار الثاني فيمثله "الهرمينوطيقي" الأهم في مدرسة الاسكندرية، وهو أوريجانوس (185-254) الذي انطلقت قراءاته التأويلية والرمزية للإنجيل من مبدأ أنّ الكون كله مليء بالرموز وأنواع العالم غير المرئي، وأنّ كل الأشياء لها جانبان، واحد ظاهري وواقعي وهو متوفر لدينا جميعاً، والآخر روحي عرفاني معروف فقط للشخص الكامل (...). كما يشير إلى ذلك بتفصيل أوسع ديفيد جاسبر، في كتابه "مقدمة في الهرمينوطيقا".

مارتن لوثر مهد الطريق لعصر الأنوار

في غمرة هذا التصارع المحموم بين الشرعية الدينية والشرعية السياسية، بزغ عصر الإصلاح الديني، الذي انفجر في أوروبا في القرن السادس عشر، ما جعل الصراع ينتقل إلى إطار معرفي أوسع  ضمن ما أطلق عليه "عصر الأنوار"، الذي نشأت في غضونه البروتستانتية كحركة مناهضة لسلطة الكنيسة الكاثوليكية.

الإصلاحي الألماني مارتن لوثر
القس الألماني مارتن لوثر بدأ عصر الإصلاح في عام 1517 عندما كتب 95 أطروحة ينتقد فيها الكنيسة الكاثوليكية في روما بسبب الفساد بما في ذلك شراء الامتيازات الكنسية والمحسوبية والمراباة وبيع صكوك الغفران. وأدى ذلك إلى حدوث شقاق عنيف وسياسي أحيانا في أوروبا والمسيحية وكان من بين العوامل التي أدت إلى نشوب حرب الثلاثين عاما وتدمير أديرة إنجليزية وإحراق العديد ممن وصموا بالهرطقة من الجانبين.

وفي هذا المعنى، يقارب الفيلسوف الألماني هانز غادامير في كتابه "الحقيقة والمنهج" جهود أحد رموز الإصلاح الديني مارتن لوثر باعتبارها تمثل وجهاً من وجوه التأويل المنهجي، لا سيما ما أكده لوثر حينما قال إنّ الكتاب المقدس هو مؤِّول نفسه، وبالتالي "نحن لا نحتاج إلى التراث لتحقيق فهم مناسب للكتاب المقدس، ولا نحتاج إلى فن التأويل بالأسلوب الذي كان يتبعه المبدأ القديم عن المعنى الرباعي للكتاب المقدس، ولكن الكتاب المقدس ينطوي على معنى أحادي يمكن أن يُستشف من النص: هو المعنى الحرفي".

كان لوثر يعتقد بأنّ على القاريء أن يواجه النص المقدس من دون تدخل الكنيسة أو لاهوتها، فضلاً عن رغبته في إطلاق الحرية للإنجيل لكي يتفاعل مع التجربة الذاتية للبشر، وقد ساعد لوثر صناعةُ المطبعة التي وفّرت لتلاميذه وأتباعه المعايشة الذاتية مع النص المقدس من خلال نُسَخ مطبوعة لا لبس فيها ولا تباين ولا أخطاء، وهو ملمح، بحسب جاسبر، ينطوي على دلالات شديدة الأهمية، إذ إن منطوق السلطة الدينية أضحى بين دفتيْ كتاب، وصار النص يفسِر النص، بعدما جرى تعليق السلطة اللاهوتية المتمثلة في رجال الكنيسة.

وشهد القرن الثامن عشر نقلة نوعية لجهة تكريس حركة الإصلاح الديني، من خلال الانفصال بين الدين والسياسة بتأثير من فلسفة ديكارت الذي جعل الانتقال من الإيمان إلى الشك، مستنداً إلى ممارسة عقلية وتعليلية. وقد عززت هذا الاتجاه فلسفة كانط، واعترافها بالعقل الإبداعي للقاريء، وبالتالي تحريضها على عدم الاعتماد على سلطة الآخرين.

إحلال سلطة العقل النقدي مكان العقل البطريركي

وقُيّض للتطور العلمي في القرن التاسع عشر أن يضع الدين والإيمان في مواجهة اللغة والنص والعالم، لا سيما بعد فتوحات علم الفيزياء التي قادت إلى إطلاق النظرية النسبية لأينشتاين ، ما قاد إلى رؤية جديدة للكون، أسفرت عما يسميه جاسبر "زعزعة العالَم واللغة والنصوص بشكل جذري".

وتعاضدت بحوث دي سوسير، مع جهود دريدا  في إحلال سلطة العقل النقدي مكان العقل البطريركي سواء أكان هذا العقل نتاج نصّ مقدس، أو ثمرة تحالف منفعي بين السلطة والمال وصيرورتهما نظاماً يتوجه إلى النطاق العملي العام ويخاطب المنتسبين إليه.

ولعل حدس الفيلسوف اللاهوتي الألماني فريدريك شلايرماخر، ومن بعده غادامير، بهرمنيوطيقا كونية كان في محله، حيث أضحى كل شيء يرتد إلى سلطة قراءة، وبالتالي سلطة فهم، وسلطة قوة ومسؤولية. بهذا المعنى نُظر إلى نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. وبحسب "مقدمة في الهيرمينوطيقا"، فقد كانت السياسة الفاسدة والمتطرّفة في ذلك البلد "من نوع التأويل الإنجيلي الذي رأى أنّ الأشياء خُلقت مختلفة بعين الله، وأنه لا بد من الاعتراف بهذا الاختلاف الذي يظهر حتى في لون الجلد. بذلك فرضت السياسة بطريركية حتمية، الذكر فوق الأنثى، الأبيض فوق الأسود، وهكذا".

ومع أنّ العرض السابق كان مكثّفاً، ولا يضيء كثيراً على المرجعيات الفكرية والفلسفية، ولا على الخلفيات السياسية، والاستعدادات الاجتماعية لتقبّل إصلاح الكنيسة، والتحرّر من قبضة سيطرتها، لكنه رغم ذلك، يُعين في مقاربة إمكانيات "تبْيِئة" التجربة إسلامياً.

ومن الضروري أن نتذكّر أنّ الصراع بين السياسة والدين في الإسلام تجلّى في الكيفية التي شَطَرَ  فيها الخلافُ حول الآيات المحكمات والآيات المتشابهات الفرقَ الإسلامية والفقهاء والمتكلمين والنحويين، وامتد الخلاف ليشمل الكلام عن صفات الله وأصل الخلق، ونشأة الكون واستمراريته، وما يمكن تسميته بعالم الغيب.

كما شمل الخلافُ حول الآيات المحكمات والمتشابهات الشروطَ الواجبَ توافرها في "الراسخين في العلم" الذين يحق لهم علم تأويل كلام الله والتمييز بين المُحكم والمتشابه.

وإن اتخذ هذا الصراع بين النص الديني والتأويلات السياسية وجوها لغوية، فإنه في جوهره صراع أيديولوجي ميدانُه القرآن، ورحاه النقل والعقل.

لقد أفرز هذا الانقسام بين الديني والسياسي اصطفافات أيديولوجية اتخذت ما يمكن وصفه بالمعسكرين، الأول ينتسب إليه المنادون بالنقل والتفسير الحرفي للقرآن من "أهل السنة والجماعة"، و"السلف الصالح"، أو ما يمكن وسمهم بـ"المحافظين". أما المعسكر الثاني فهم أهل النظر العقلي من المتكلمين والفلاسفة، والذين لم يقتصر الهجوم عليهم وحسب، بل شمل منطق أرسطو وعلومه، وكل من يضع النصّ القرآني في سياق الاستنباطات الذهنية أو البرهانية.

لقد  كان هذا العقل الماضوي، في هذه المواجهة، يشتغل بأدوات سياسية هدفها فرض تصوّر محدد لفهم الخطاب القرآني، وغالباً ما كان هذا التصور المعيَّن موائماً لتطلعات السلطات السياسية التي تريد أن تستعين من القرآن بالآيات التي تؤبّد بقاءها في الحكم، وتخدم مصالحها، وتبرّر أعمالها، وتسبغ القداسة على ممارساتها اليومية.

اقرأ أيضًا: مقالات مختارة من موقع قنطرة
إرسال التعليق يعني موافقة القارئ على شروط الاستخدام التالية: لهيئة التحرير الحق في اختصار التعليق أو عدم نشره، وهذا الشرط يسري بشكل خاص على التعليقات التي تتضمن إساءة إلى الأشخاص أو تعبيرات عنصرية أو التعليقات غير الموضوعية وتلك التي لا تتعلق بالموضوع المُعلق عليه أو تلك المكتوبة بلهجة عامية أو لغة أجنبية غير اللغة العربية. والتعليقات المتكوبة بأسماء رمزية أو بأسماء غير حقيقية سوف لا يتم نشرها هي الأخرى. ويرجى عدم وضع أرقام هواتف لأن التعليقات ستكون متاحة على محرك البحث غوغل وغيره من محركات البحث.
To prevent automated spam submissions leave this field empty.

تعليقات القراء على مقال : هل كان المفكر نصر حامد أبو زيد مصلحاً لوثراً إسلامياً؟

عرض الاراء الفقية المتعددة ف المسالة الواحدة
ة كما هو منهج الاستاذ الدكتور سعد الهلالىى يعنى ان المتلقى يعرف سماحة الدين و اليسر فية بدل الراى الاحادى الملزم الفرعونى لا اريكم الا ما ارى

ابو مازن14.11.2016 | 13:54 Uhr

طرح ما وجب علي ان اطرح منذ فترة طويلة. مع الاسف، ندرت مثل هذه المقالات في وقتنا هذا. اتساءل ان كان القراء فهموا حقاً كل ما قراوا!

ali madin23.11.2016 | 17:18 Uhr