المثلية في أدب المسلمين...الحب فريسة الجنون

هل صحيح أن الحب المثلي في العصور الوسطى الإسلامية لم يكن مرفوضًا؟ وأن الشعر المثلي كان مقبولاً اجتماعياً قبل الاستعمار؟ الألمانية ميلاني كريستينا مور ترى في عرضها التالي لموقع قنطرة أن مَنْ يبحث في شعر الشعراء المسلمين الفرس -بين القرنين الـ 13 والـ 15- يواجهه سؤال حتمي حول الدور الذي لعبته المثلية الجنسية في تلك الحقبة. وأبرز مثال على ذلك الشاعران جلال الدين الرومي وظهير الدين محمد بابُر.

الكاتبة ، الكاتب: Melanie Christina Mohr

البحث في الشعر الإسلامي المكتوب باللغة الفارسية في الفترة من القرن الثالث عشر وحتى القرن الخامس عشر لا يشترط فقط التعامل مع واقع الحياة اليومية في تلك الحقبة، بل يشترط أيضًا دراسة الأشكال الشعرية دراسة مكثَّفة.

يُبيِّن الشاعر والمترجم البريطاني ديك ديفيس في مقاله "حافظ غير القابل للترجمة" مدى الصعوبة الكامنة وراء هذا المشروع. وتحديدًا لأنَّ "لغة الإخلاص الديني والباطني" المكتوب فيها هذا الشعر ليس من النادر أن تكون بعيدة كلَّ البعد عن معناها الحرفي. ولذلك، مثلما يضيف، فمن الصعب جدًا في بعض الأحيان على القارئ غير المنحدر من هذا الوسط التقليدي أن يفهم المعنى الأصلي لهذه الكلمات.

وكذلك تجدر الإشارة إلى أنَّه عند التعامل مع الشعر الفارسي يزداد الأمر تعقيدًا، لأنَّ البنية النحوية لا تعرف أي ضمير قائم على أساس نوع الجنس، وهذا يعني أنَّه لا يتَّضح نحويًا إن كان الحديث يدور حول جنس مذكَّر أو مؤنَّث - بشرط أن تكون المفردات موجَّهة إلى فرد ما.

وهذه الدقّة تظهر فقط من الصيغ التفصيلية، أو يمكن استنتاجها من سياق حياة المؤلف (إذا كان معروفًا). والحالة الأخيرة نادرة للغاية باستثناء شعر ظهير الدين محمد بابر. وهو الحاكم الوحيد في العصور الوسطى الإسلامية، الذي ترك وراءه عملاً شعريًا يتوافق واقعه الاجتماعي إلى حدّ كبير مع الواقع الروائي.

ظهير الدين وجلال الدين

Babur (1483-1530); Quelle: wikipedia
ظهير الدين محمد بابُر، الأب المؤسِّس لسلالة المغول: "بابُر نامه هي سيرة ذاتية مميَّزة ليس فقط لأنَّ ظهير الدين بابر قد كتب سيرة حياته بأسلوب الواقعية المعروف من تولستوي وبضمير الأنا، بل لأنَّه دمج أعماله الشعرية في نصّ السيرة الذاتية وليس من النادر أن يشرحها في السياق"، مثلما تكتب ميلاني كريستينا مور.

تمتاز لغة ظهير الدين محمد بابر (ولد عام 1483 وتوفي عام 1530) بكونها دقيقة ومفصلة بشكل مباشر وبارز. وظهير الدين بابر هو مؤسِّس سابق لسلطنة المغول، وكذلك سليل تيمورلنك من ناحية الأبّ وجنكيز خان من ناحية الأم، ولم يترك وراءه للأجيال القادمة ثروةً شعريةً وحسب، بل وحتى سيرة ذاتية تعرف باسم "بابُر نامه".

وهي سيرة ذاتية مميَّزة ليس فقط لأنَّه قد كتب سيرة حياته بأسلوب الواقعية المعروف من تولستوي وبضمير الأنا، بل لأنَّه دمج أعماله الشعرية في نصِّ السيرة الذاتية، وليس من النادر أن يشرحها في السياق.

وفي حين يتعثَّر القارئ في القرن الحادي والعشرين عند أبيات شعر جلال الدين الرومي (ولد عام 1207 وتوفي عام 1273)، ولا يعرف تمامًا ما الذي يجب اعتباره كعائق، فقد صاغ ظهير الدين بابر أشعاره بوضوح ومن دون التباس. صحيح أنَّ المواد الشعرية الموجودة لدينا اليوم من جلال الدين الرومي هي أكثر ثراءً، وأنَّ الباحثين يبالغون في نشر المنشورات حول هذا الشاعر الذي أعلنته منظمة اليونسكو في عام 2007  أيقونة ثقافية عالمية، ولكنَّ هناك خلافاً حول أشياء كثيرة.

وهذان الشاعران يرتبطان من خلال أصلهما المنحدر من بلاد ما وراء النهر، التي كانت تشير في تلك الفترة إلى المنطقة الجغرافية المعروفة اليوم باسم أوزبكستان وطاجيكستان وقيرغيزستان وجنوب غرب كازاخستان، وكذلك من خلال شعرهما المثلي، الذي تعامل معه الشاعران طيلة حياتهما.

الشعر المثلي مقبول اجتماعيًا

عندما نتحدَّث اليوم عن الحبِّ المثلي في الإسلام، فلا علاقة لهذا تقريبًا بذلك التفهُّم الذي كان بديهيًا في فترة ما قبل الاستعمار. وبصرف النظر عن أنَّ مصطلح "المثلية" يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الفكر الأوروبي الأمريكي، والذي يقوم بالتالي على أساس تقليد ثقافي محدَّد - ولا توجد لديه أيضًا أي مطالب عامة، فإنَّ الحبَّ المثلي في العصور الوسطى الإسلامية لم يكن شيئًا مرفوضًا. وفي الشعر كان الحبُّ المثلي سمةً حسنةً تقريبًا ولذلك يجب أن تتم دراسته بشكل منفصل.

وفي هذا الشعر كانت تتم مساواة مدح الغلمان وجمالهم وكذلك تأثيرهم الجنسي مع مدح الله. والتمييز بين المغاير والمثلي يصفه المؤرِّخ الاجتماعي والاقتصادي فرانتس إكس إيدير بأنَّه "ظاهرة محدَّدة من الثقافات الغربية الحديثة".

وهذا يعني على نحو معاكس أنَّ الحبَّ الفردي في العصور الوسطى الإسلامية لم يجتَز من هذه الناحية أي خطاب اجتماعي، لأنَّه لم يكن مضطرًا لذلك. وفقط تحت تأثير الاستعمار بات يتم التعامل مع الشعر المثلي المكتوب في العالم الإسلامي على أنَّه شيء من المحظورات، وبناءً على ذلك تم تأطيره سلبيًا.

وبالإضافة إلى الاعتقاد المنتشر انتشارًا واسعًا بأنَّ الطبيعة الذكورية تعكس الكمال الإلهي، فقد كان يتم تفضيل المثلية بالمقارنة مع المجازات والاستعارات المغايرة وحتى بالاستناد إلى الفصل بين الجنسين المترسِّخ في المجتمع. وكذلك كانت للزواج أهمية أخرى. فكثيرًا ما كانت تُعقد الزيجات على أساس المصالح الخاصة، ولم تكن ممارسة الحبِّ في أماكن أخرى أمرًا نادرًا.

وفي المقابل فإنَّ الشاعر ظهير الدين بابر يصف وهو في سنِّ السابعة عشرة مشاعره العاطفية للمرة الأولى عندما يرى بعد فترة قصيرة من زواجه في نحو عام 1500 في سوق داخل مدينة أنديجان غلامًا جميلاً اسمه بابوري.

وقبل ذلك بأسطر قليلة يصف بالتفصيل السأم الذي أضناه من عدم مقدرته على ممارسة علاقة حميمة مع زوجته، التي تزوَّجها حديثًا، ويقول: "خجول ومحتشم كنت أذهب لها أوَّل مرة كلَّ عشرة أو خمسة عشر أو عشرين يومًا، حتى تبدَّدت هذه المودة الأولى (...). وحتى والدتي، الخانم، باتت لا تستطيع معي أكثر من أن ترسلني إليها كلَّ أشهر أو أربعين يومًا، وهذا بأكبر العناء".

ولكنه أصبح في المقابل مُتَيَّمًا بعَيْنَي الغلام بابوري، وحول ذلك يقول: "حتى ذلك الحين لم يستحوذ عليَّ مثل هذا الشغف العنيف بإنسان". وأخيرًا عندما يقف أمامه، يبقى مثل المشلول ولا يستطيع الكلام بكلمة واحدة، ويكتب: "منذ أن وقعتُ بالحبِّ / أصبحت فريسة جنون / لكنه يثير، ويرسل / الحرمان المسحور".

Jalal al-Din Rumi; Quelle: wikipedia
Neben Ibn Arabi war Rumi einer der wichtigsten Wegbereiter des intellektuellen Sufismus: Viele der Ideen großer Mystiker wie Jalal al-Din Rumi gelangten durch Kontakte zwischen der islamischen und der christlichen Welt nach Europa – sei es in den Kreuzfahrerstaaten, während der normannischen Epoche auf Sizilien oder auf der iberischen Halbinsel und beeinflussten mit ihren Vorstellungen namhafte Persönlichkeiten des Okzidents.

هذه الأبيات والمقاطع النثرية تثير الجدل عند الباحثين. إذ إنَّ أستاذ التاريخ، ستيفان إف داله لا يستبعد أنَّ يتعلّق هذا أيضًا بـ"تقاليد فنِّية معايشة"، أي بممارسة أدبية. ومن ناحية أخرى ليس من السهل في أي نصّ آخر فهم معنى بيت شعر ما والمقصود به، مثلما هي الحال في كتاب ظهير الدين بابر "بابر نامه"، حيث يعرض المؤلف الأوضاع المتعلقة بالسياق.

الإثارة الجنسية في شعر الرومي

يكتب الباحث مهدي توراجه في كتابه "جلال الدين الرومي وتفسير الإثارة الجنسية" أنَّ الإثارة والرمزية الجنسية في ديوان جلال الدين الرومي "المثنوي" لم تحظيا حتى يومنا هذا إلاَّ بقدر قليل من الاهتمام، وقد تم إهمالهما بصورة خاصة من قبل الباحثين. ومع ذلك فمن المهم نظرًا إلى تعدُّد التفسيرات أن نعالج هذه الموضوعات ونبحث حولها.

وبحسب المستشرقة آنا ماري شيمل فقد تحوَّل جلال الرومي الدين إلى شاعر فقط بفضل مُعَلِّمه الروحي شمس الدين التبريزي. حتى أنَّها تذهبت إلى حدِّ القول، إنِّنا يجب علينا اليوم أن نتحدَّث عن جلال الدين الرومي آخر، لو أنَّ الاثنين لم يلتقيا ببعضهما قطّ.

صحيح أنَّها تقارن العلاقة بين الرجلين بالصداقة بين جلجامش وأنكيدو، ولكنها تترك مع ذلك نتيجة هذه الرابطة من دون مساس. وفي الواقع يمكن القول بكلِّ تأكيد إلى حدّ ما، إنَّ جلال الدين الرومي قد بدأ فقط بعد اختفاء محبوبه شمس الدين التبريزي بالاهتمام بشكل مكثَّف بالشعر. ولذلك فقد ترك لنا شيئًا يمكن أن نعزوه إلى عالم مثالي من الحبِّ الفردي، ولكن بدلاً عن ذلك يتم تصنيفه إلى حدّ كبير وتبريره، وكثيرًا ما يتم إنكار حقيقة أنَّ الأمر هنا يمكن أن يتعلق بالشعر المثلي ونفيه بشدة.

لقد التقى جلال الدين الرومي وشمس الدين التبريزي ببعضهما للمرة الأولى في عام 1244 - ومنذ ذلك الحين يفترض أنَّهما لم يبتعدا عن بعضهما. ومع وجود الغيرة والاستياء من جانب الأسرة وأتباع جلال الدين الرومي، وصل الأمر أخيرًا إلى حدِّ اختفاء شمس الدين التبريزي ذات يوم.

أمَّا خلفية وأسباب غيابه فهي غير معروفة. وبعد خسارته محبوبه شمس الدين التبريزي كتب جلال الدين الرومي الرسائل من دون كلل أو ملل، وسافر إلى سوريا، وكان يبحث عنه إلى حدِّ الإرهاق. وما نقرأه اليوم بشغف وحماس يمكن إدراجه في جزء كبير من هذه الفترة في حياة جلال الدين الرومي.

 

ميلاني كريستينا مور

ترجمة: رائد الباش

حقوق النشر: موقع قنطرة 2017

ar.Qantara.de