تطمس الثقافة الإدراكية الإسلامية العديد من الحدود التي نعتاد عليها، بين كل من الحواس ووسائل الإعلام المختلفة. ما هو الفن حين يكون عضو الإحساس الأولي هو القلب؟ حينها بإمكان العمارة أن تكون شعراً؛ وبإمكان الموسيقى أن تكون معبِّرة؛ وبإمكان علم الهندسة أن يُعلَّمُ من دون رموز. من المستحيل التنبؤ بما الذي سيكتشفه أي أحد -بمن فيهم الفنانون- من خلال استيعاب الثقافات الإدراكية المتعددة. بيد أنّ هناك شيئا واحدا مؤكدا: من خلال بذل الجهود اللازمة للقفز خارج مداراتنا الاعتيادية، فإننا ننمو. وربما -إن كنا محظوظين- حين نقفز إلى الوراء قد نتألق.

هل يحتفظ تقليد تاريخ الفن الأوروبي بأي قيمة على الإطلاق في خطاب القرن الحادي والعشرين ما بعد الاستعماري؟ وكيف يمكننا التوفيق بين فرضياته القائمة في شروط مرجعية موسّعة مثل هذه؟
 

الغلاف الإنكليزي لكتاب "ما هو الفن الإسلامي؟ بين الدين والإدراك" لمؤرخة الفن ويندي شو أستاذة تاريخ الفن في الثقافات الإسلامية بجامعة برلين الحرة. (published by Cambridge University Press)
اكتشاف ما هو ليس "تاريخ فن": تقول شو "قد تكون طاولة طعامك من شركة إيكيا، بيد أنّ معناها بالنسبة لك يُستمدُّ من الوجبات والحوارات التي تدور خلال جلوسك إليها. إن أدركت زمن ومكان طاولتك، فذلك ليس غير صحيح، بيد أنّ ذلك بالتأكيد لا يحدّد ثقافتك. وبصورة مماثلة، بلاطة من القرن الثالث عشر في الأناضول -صُنِعت في عهد السلاجقة- لا تخبرني بشيء حول ثقافة الناس الذين شاهدوها على جدارهم، ناهيك عن ثقافة الناس في الأناضول اليوم". وتضيف مؤرخة الفن ويندي شو أستاذة تاريخ الفن في الثقافات الإسلامية بجامعة برلين الحرة: "بالطبع يحتفظ تاريخ الفن والفن الأوروبي بالقيمة. ولكن هذه القيمة لا ينبغي أن تكون على حساب الآخرين ... أي شخص يرسم يعرف كيف يبدأ برؤية العالم بطريقة مختلفة عند الرسم. حين أرسم أنماطاً هندسية، أنسخ رسومات مخطوطة، أو أعزف موسيقى عربية-تركية كلاسيكية على عودي، أبدأ بمقابلة العالم من حولي بشكل مختلفٍ. وبالمثل، حين أقرأ شعراً من العالم الإسلامي (مترجماً)، لا أبدأ بالتعرف على استعاراته في العالم من حولي فحسب، بل أوضّحُ أفكاري من خلال الاستعارات التي غالباً ما تنقلها بفعالية أكبر من الكلام المباشر".

شو: منذ حوالي التسعينيات، فإنّ تاريخ الفن ما بعد الاستعماري -بما في ذلك الكثير من أعمالي المبكرة- يهتمُّ بالـ "ماذا"، توسيع لائحة ما يمكن إدراجه كفن، من حيث المنطقة ومن حيث التمييز بين الفن والحرفة. ويعود هذا إلى أنّ الاهتمام الضمني القوي بتاريخ الفن، الـ "لماذا"، هو من أجل تأكيد الهويات الوطنية الجماعية بتواريخ واضحة. ومع ذلك فإن الـ "متى" -كيف تخدم الطرقُ احتياجات مختلفة في أوقات مختلفة- قد تغيّرت، عاكسةً اهتماماتنا واحتياجاتنا المتغيرة. وبالنتيجة فإن أساليبنا بحاجة إلى أن تتطوّر أيضاً.

 إنهاء الاستعمار وتعدّد الأساليب

ليست الإضافة التي أقترحها ما بعد استعمارية، بل إنها تخلّص من الاستعمار. وتشير إلى أنّ هنالك العديد من الطرق لمعرفة العالم، والتي تستفيد من الثقافات الإدراكية المتعددة. وأنا أواصل تقدير المعرفة التاريخية الفنية التي أملكها، وضع الأشياء في زمانها ومكانها، تفسير معانيها التصويرية وما إلى ذلك. بيد أنني أقدّر طرقاً أخرى من المعرفة كذلك، التي تستفيد، على سبيل المثال، من التقليد الشعري الإسلامي.

إن اقتراحي ليس تنافسياً؛ أي أنّ ذلك لا يعني أنّ طريقة معرفة معينة أفضل من بقية الطرق، بل إنّ هناك ثراء في الطرق المتوفرة في الثقافات الإدراكية المتعددة والتي تفشل طرق المعرفة الحالية في إدراكها (في تاريخ الفن وغيره). يتيحُ تاريخُ الفن المتحرر من الاستعمار التعرّفَ على هذه الطرق بكل أشكالها.

مثل هذا التعدد أمر طبيعي بالنسبة لي. وقد تطلب مني ذلك وقتاً طويلاً ["نصف حياة"] لكي أتمكن من التعبير عنه بوضوح، لأنّ العالم الحديث يروضنا من خلال أيديولوجيات الوطنية، التي نعرّف أنفسنا وفقها بشكل قاطع. بيد أنّ العديد منا مهاجرون، بمزيج معقد وموروثات من الحركة عبر المكان، إضافة إلى الحركة عبر الطبقة.

يمارس العديد منا ثقافات متعددة في الوقت ذاته. نحن نرمِّز التحول، نحن نشكّل التحول. لقد أصبحنا معتادين بشدة على أنظمة الهيمنة بحيث أنّ ادّعاء المساواة يبدو أمراً راديكالياً، في حين أنّه في الواقع أمر أساسي تماماً. لذلك بالطبع يحتفظ تاريخ الفن والفن الأوروبي بالقيمة. ولكن هذه القيمة لا ينبغي أن تكون على حساب الآخرين.

دارت نقاشات عديدة في السنوات الأخيرة حول اندماج المهاجرين ولا سيما المسلمين منهم في الثقافة "اليهودية-المسيحية" الأوروبية. ما رأيك في هذا؟

شو: "اليهودية-المسيحية" تبدو من المصطلحات التي لا تحتاج لتفسير. ولكن لنتأمل في هذا: في عام 1933، لم يكن هناك "غرب يهودي-مسيحي". مصطلح يهودي-مسيحي استُخدِم في بادئ الأمرِ في ألمانيا كتشويه سمعة من البروتستانتيين ضد الكاثوليكيين لبقائهم "عميان" أمام الدين الحقيقي، وبالتالي لكونهم يهوديين جداً.

وفي الخمسينيات، أعيد تدوير المصطلح في الولايات المتحدة الأميركية بوصفه أداة للاندماجِ، ومنها انتشر إلى أوروبا- في وقت كانت فيه أوروبا، بعد ألف عامٍ من الاضطهاد الدوري (منذ الحملة الصليبية الأولى)، قد أفنت عملياً سكانها اليهود. تشير "أوروبا اليهودية-المسيحية" إلى ميراث كتابي، بيد أنها تعتمد على الغياب المادي لليهود. وبالمثل، في استعراض عام لتاريخ الفن الأوروبي لا يوجد الكثير من اليهود. لذا فإنني أعترض على أنه مصطلح للاندماج؛ أميل إلى أن أصنفه على أنه خرافة مكّنت من إعادة توحيد أوروبا، واستمرار تعريفها [الهوياتي] الذاتي في مواجهة الإسلام.

 

 
 
الإسلام ليس أجنبياً على "الغرب" أكثر مما "الغرب" أجنبي على الإسلام

على العكس، خضعت أجزاء من أوروبا للحكم الإسلامي لثمانمائة عام في إسبانيا ولخمسمائة عام في البلقان، وعاش في ظلها اليهود والمسيحيون، إن لم يكونوا متساويين مع باقي السكان فقد كانوا محميين نسبياً - وهذا واضح لأنهم نجوا، وحتى أنهم ازدهروا، غالباً مثل الأغلبية. ولا أقصد أنّ كل مكان كان سلمياً، لكن لم تحدث التحالفات ولا الخلافات على أساس الأديان دائماً.

والثقافات الإسلامية جزء لا يتجزأ من أوروبا، سواء بشكل بنّاء (كل شيء من الجبر إلى الفلامنكو إلى الحب البلاطي إلى علم البصريات)، وفي وعي أوروبا بذاتها في مواجهة القوى الإسلامية القادمة من الجنوب ومن الشرق. كما أنّ الإسلام جزء لا يتجزأ من أميركا الشمالية وأميركا الجنوبية - فحوالي ربع العبيد الذين تم شراؤهم من غرب إفريقيا كانوا مسلمين؛ الكثير من الجمال الإسباني في ولايتي، كاليفورنيا، موروث من الثقافة الإسلامية في الأندلس. ليس الإسلام أجنبياً على "الغرب" بمقدار ما الغرب أجنبي على الإسلام.

وبالتفكير في هذه العلاقات، يمكننا إعادة النظر في الأساطير التي يجري تناقلها في مجتمعاتنا. إذ تشكّل الأساطير جسراً ما بين واقعين: فهي، أكثر من كونها تمثّل الماضي، تتناول احتياجات الزمن الذي تظهر فيه والطرق التي تستمر بها. وقد لا تكون احتياجات ما بعد الحرب مماثلة لاحتياجاتنا، وقد يكون الوقت مناسباً للمؤسسات مثل المتاحف والصحف لتبدأ بنشر أساطير أكثر شمولية. فأنا أجد أنه من الغريب أنّ مجتمعات يُفترضُ أنها علمانية لا تزال تستخدم الدين لتوطين فروقات تلك الأسطورة القبيحة الأخرى التي تُدعى "العرق".

ما الأمل الذي تقدمه مقاربتك لتجاوز هذا الضغط للتوافق؟

 

 
 
شو: لا يوجد تناقض بالضرورة أو طبيعي بين الجماعات الدينية -فالمعارضة سياسية؛ والتواريخ والمعتقدات، سواء من حيث التقاليد الفلسفية أو الإبراهيمية، مشتركة إلى حد كبير.

لدينا السؤال القديم: إن التقى موسى، وعيسى، ومحمد، وبوذا (ويمكننا إضافة العديد غيرهم) بأعجوبة، فهل سيتقاتلون أم يتعانقون؟ أجد صعوبة في تخيلهم يتقاتلون، بيد أنّ أتباعهم المفترضين غالباً ما كانوا فاشلين في التعلّم منهم.

نحن بحاجة إلى الاعتراف بأنّ القصص التي نرويها عن الماضي ليست سرديات بسيطة للحقيقة؛ إنها تُنتِج العالم باعتباره انعكاساً لاهتمامات معينة. حين تتحدثُ عن الضغط للتوافق، نحتاج إلى أن نفكّر في اللحظات التي يقرّرُ فيها كل واحد منا التوافق مع أشياء قد لا نتفق معها، أو التي نجدها غير أخلاقية وغير عادلة. ففي العديد من مجالات الحياة، نسينا كيفية النقاش بشكل بنّاء، بدلاً من الصراخ بمواقف أو البقاء صامتين. لقد فقدنا الثقةَ التي تمكّن المجتمعات وتبنيها، وهو أمر بالغ الأهمية لإطار النقاش ذلك. لذلك أجدُ أنّ السؤال أكبر بكثير من سؤال "الاندماج" أو "الاستيعاب".

السؤال المطروح هنا هو التالي: كيف ننتقلُ من مجتمعات ذات فهمٍ ثابتٍ للتوحّد الذي لا يفعل سوى التسامح مع "الآخرين"، إلى المجتمعات التي تنمو من خلال التفاعل الجماعي مع أنواع متعددة من التنوّع؟ كيف يمكننا إقرار ذلك في تجربتنا المحلية، وفي تفاعلنا مع الثقافات والأشخاص الجديدين؟ أرجو أن يساهم عملي في الأصوات العديدة التي تضع التركيز على التفاعل المتبادل والفضول والعاطفة محلَّ التركيز على المعارضةِ.

 

 

حاورتها: لوسي جيمس

ترجمة: يسرى مرعي

حقوق النشر: موقع قنطرة 2021

ar.Qantara.de

 

ويندي شو أستاذة تاريخ الفن في الثقافات الإسلامية بجامعة برلين الحرة. وحصلت على تنويه شرفي من قِبَل جائزة ألبرت حوراني للكتاب لعام 2020 تقديرا لكتابها: "ما هو الفن الإسلامي؟ بين الدين والإدراك"، والذي نشرته مطبعة جامعة كامبردج. وكانت هذه المرة الثانية فقط التي يحصل فيها مؤرخ فن على اعتراف كهذا في حقل دراسات الشرق الأوسط.

 

.............

طالع/ي أيضا

معرض "اليهود والمسيحيون والمسلمون" – إرث أوروبا الإسلامي
أطروحة افتراق أوروبا عن الإسلام الملفقة

.............

 

 

 

اقرأ أيضًا: مقالات مختارة من موقع قنطرة